Психопрактика

Психология комплексов

Блог

Блог "Суть жизни человека, или Психология комплексов"

Гендер

Пол человека или пол-человека?"

Философия

Виды свободы

Архив статей

Когнитивная наука

Искусственный интеллект

Психофизиология

Психофизиологическая экспертиза

Арт-терапия

М.Бахтин: теория карнавала

Мужские комплексы

Мужские комплексы

Категории раздела

Библиотека статей по психологии, философии, футурологии и антиутопии [391]

Фант-ЮСАС: Статьи по психологии и философии экзистенциализма

Главная » Статьи » Библиотека статей по психологии, философии, футурологии и антиутопии

Мировоззренческие изменения в европейской культуре первой половины XX века, отраженные в философии экзистенциализма. "Смерть Бога"

     

   Философы-экзистенциалисты в своём рассмотрении динамики европейской культуры приходят к абсолютно пессимистическим выводам: "мир" западного человека, лишённый божественного присутствия, теперь становится ареной безраздельного господства "воли к власти" обезличенного гносеологического субъекта, Разума с его законами, что отбирают человеческую свободу.
   Однако, как нам кажется, само творчество философов-экзистенциалистов, противоречит такой мрачной картине: откуда же появляются темы Бытия и ускоренности в нем человека, целостной личности и целостного познания, свободы человека и свободы Бога?
   Как представляется, в своём анализе Бердяев, Шестов и Хайдеггер упустили один существенный момент: генезис идей новоевропейской философии и фундированного ей мировоззрения эпохи Просвещения были конституированы теми представлениями о Боге, которые сложились к этому времени. Все столь роковые для западного мышления бинарные диспозиции "внутреннего" и "внешнего", "материального" и "духовного", "рационального" и "иррационального", субъекта и объекта, раскалывавшие бытие и целостность человеческого существования, восходят к фундаменту бинома "трансцендентного" и "имманентного".
   Воспользовавшись анализом динамики европейской культуры философов-экзистенциалистов, мы могли бы дополнить картину следующим образом: Бог откровения, Бог Библии - не только обладающий разумом, но живой и страдающий, любящий и сострадающий, был помещен теологической рефлексией в пред-заданную античной традицией трансцендентную сферу, которая осмысливалась в категориях внебытийности, вневременности, единства, Абсолютности, ноуменальности. Таким образом живой "Бог Авраама, Исаака и Иакова", Иисус Христос были превращены в "Абсолют", застывший Разум, лишенный каких-либо эмоциональных и волевых черт, познающий вечные законы мироздания, трансцендентный бытию, времени и плюральности. А новоевропейская философия лишь, по сути дела, создала по "образу и подобию" такого Бога идею гносеологического субъекта, за счёт экстраполяции "божественных" "атрибутов" на человека. Отсюда и появились: жесткое противопоставление "материального" и "духовного", "рационального" и "иррационального"; "теория отражения", согласно которой разум оказывается извне созерцающим бытие; ориентация на поиск вечных и абсолютных законов.
   Когда же идея Бога, как абсолютного субъекта и абсолютного разума, на идею которого ранее опирался и, в сущности, дублировал его свойства конечный субъект, теряет свою доминирующую роль в мировоззрении западного человека, открываются те оче-видные структуры человеческого существования, которые были скрыты за этой идеей, открывается тот конкретный человеческий опыт, через который ранее "перескакивали".
Во-первых, преодолевается идея об исходной "робинзонаде" субъекта, его "метафизическом одиночестве". Открываются присущие человеку неизбывная интенция к пониманию, вчувствованию в опыт Другого; его социальная укоренённость; погруженность в пространство культуры и традиции. Человек существует "здесь и теперь", его самость и его познание конституируются "со-бытием (Mitsein) с Другими"; "взглядом Другого"; принадлежностью к сферам "Мы"  и "Das Man".
   Что может быть более оче-видно, чем то, что человек является социальным существом и принадлежит к обществу? И не видеть этого возможно было только благодаря новоевропейским метафизическим предрассудкам, опиравшимся на идею самодостаточного и единого Бога.
   Во-вторых, становится ясно, что человек вовсе не состоит из неизвестно как взаимодействующих, в корне друг другу противоположных, "материальной" и "познающей" субстанций, что не существует "чистого" познания и "незаинтересованного созерцания". Человек является целостной личностью и любой акт его познания "носит эмоционально-страстный характер", есть "борьба за смысл". Более того, чувства человека и его волевые интенции обладают онтологическим характером: "забота", "ужас", "тошнота", "чувство Абсурда", "бунт" и "любовь" проецируются на структуру бытия, раскрывают человека навстречу миру, и образуют тот допредикативный, дологический трансцендентальный горизонт который даёт "смысл" сущему . Как пишет Бердяев: "Существуют трансцендентальные страсти и чувства, и они-то прежде всего и создают наш мир, нашу реальность" (ср.: Хайдеггер: "настроение всегда уже разомкнуло бытие-в-мире как целое и впервые делает возможной направленность на…" и идею Сартра о "дорефлексивном когито").
   В-третьих, так как раньше Бог, являвшийся нормативным образцом для осмысления человека, рассматривался в качестве внебытийного Разума, в качестве Творца задававшего приоритет сущности перед существованием, то познание рассматривалось как первичный модус человеческого бытия. Более того, так как классическая метафизика вообще упускала вопрос о бытии, как субъекта, так и противостоящего ему объекта, то именно мышление рассматривалось в качестве меры и критерия для бытия всего сущего: "cogito ergo sum". Теперь же, становится очевидным, что "разум не автономен в отношении к целостности жизни познающего", он является лишь частью человеческого существования и потому "sum ergo cogito". Более того, мышление, с его субъект-объектной диспозицией, вообще не выступает в качестве исходного модуса бытия человека: ему предшествует "разомкнутость" для мира, "бытие-в-мире": "Не бывает ближайшим образом и никогда не дано голого субъекта без мира" и "нет никакой внутренней сферы куда оно [присутствие, Dasein] замурованно". Предметное познание становится возможным только благодаря исходной причастности человека к Бытию или кругу "непотаенного" (Хайдеггер), к "Объемлющему" (Umgreifende) , в терминологии Ясперса или сфере "духа" в творчестве Бердяева.
   Наконец, в-четвёртых, с исчезновением доминирующей роли идеи Бога в европейской культуре, исчезает и та "точка зрения вечности" с которой смотрели ранее на человека. Поэтому одной из доминант философской рефлексии становятся конечность, временность человека, его конституированность "бытием-к-смерти".
   Таким образом, философия экзистенциализма несет на себе следы определенных парадигмальных мировоззренческих изменений, произошедших в европейской культуре в первой половине XX века, которые по нашему мнению могут быть взаимосвязаны с утратой идей Бога доминирующей роли в мышлении западного человека, и таким образом соотнесены с семантикой ницшевских слов "Бог мёртв".

Из статьи И.Новика «Ницше и философия экзистенциализма:
виртуальный диалог о смерти Бога»

Категория: Библиотека статей по психологии, философии, футурологии и антиутопии | Добавил: Ок (29.05.2013)
Просмотров: 601 | Теги: Бог, мертв, умер, экзистенциализм, ницше | Рейтинг: 5.0/1
Всего комментариев: 0
avatar

Форма входа

Поиск по сайту

"Я" и Социум

Взаимодействие человека и общества проблемы и перспективы"

Новое на сайте

Инфообщество

Человек в информационном обществе"

Загадки человека

Телепатия в будущем

Гендер

Психология феминизма"

Арт-терапия

Теория катарсиса

Отношения

Когда женщина боится мужчину

Новости блога

Семиотика

Фаллический символ

LI

Статистика