Психопрактика

Психология комплексов

Блог

Блог "Суть жизни человека, или Психология комплексов"

Гендер

Пол человека или пол-человека?"

Философия

Виды свободы

Архив статей

Когнитивная наука

Искусственный интеллект

Психофизиология

Психофизиологическая экспертиза

Арт-терапия

М.Бахтин: теория карнавала

Мужские комплексы

Мужские комплексы

Категории раздела

Библиотека статей по психологии, философии, футурологии и антиутопии [391]

Фант-ЮСАС: Статьи по психологии и философии экзистенциализма

Главная » Статьи » Библиотека статей по психологии, философии, футурологии и антиутопии

Осознанность как феномен трансценденции
белый каталог сайтов

Канд. филос. наук Захарова Е.В.

Самарский государственный университет, Россия

Осознанность как феномен трансценденции

Религиозные традиции, говоря о путях «духовного роста», часто опираются на особенность человека, описываемую философией как способность трансцендировать свои границы[6].  Если трансценденцию понимать как выход за пределы системы без ее отрицания, то можно предположить, что именно эта, исключительно человеческая способность (в индийской традиции ею не обладают даже боги) создает возможность самосовершенствования в смысле, словами К.Юнга, «расширения сознания и духовного преображения» [10].  Мы предполагаем, что и инструментом, и феноменом трансценденции является осознавание (или осознанность).

 Сопоставив некоторые духовно-религиозные традиции, а также такие направления психологии, как экзистенциальный психоанализ и гештальт-терапия, в их интерпретации и отношении к осознанности, небезынтересно заметить, что большая часть современных психологических и эзотерических техник работы с сознанием   уходит своими корнями в практики и философию индуизма и буддизма, где понятие осознанности является ведущим.

Различим два значения интересующего нас понятия:

Первое – осознанность (осознавание) как инструмент (Осознавание в смысле некоего действия).

Второе – осознанность как состояние.

Говоря о преображении повседневного сознания через инструмент осознавания, следует обратиться к некоторым теориям сознания, а также развести понятия сознания, понимания и рефлексии.

В буддизме хинаяны мы находим концепцию сознания, которую условно  можно назвать экзистенциально-феноменологической. Буддизм отрицает наличие в сознании некоего абсолютного содержания – все преходяще. Сознание и мир в философии буддизма Тхеравады являются частями единого потока жизни, не нуждающегося в метафизических предпосылках.

Буддизм говорит о человеке как о феномене внутри единого потока жизни и, собственно, ведет речь не о сознании, а о бытии, о человеческой экзистенции. Однако этот поток существования и выделяется на общем фоне благодаря закономерностям, или свойствам сознания, которые суть зависимости между дхармами, составляющими поток жизни. При этом учение о дхармах как неделимых элементах бытия является лишь методологией осмысления потока сознания. В Дхаммападе говорится:  «Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены»[4]. Дхармы не выступают при этом в качестве идеальной субстанции сознания (также как не являются ею феномены у Э.Гуссерля). Обращаясь к хинаянской теории структуры сознания, мы находим  четыре составляющих сознания, или «ума»:

  1. сознание (виньняна)– восприятие себя и окружающего мира.
  2. распознавание (саньня) – способность различения и соотнесения.
  3. ощущения (ведана) – неизбежное следствие распознавания.
  4. реагирование (санкхара), возникающее вследствие приятного или неприятного ощущения [20].

Все четыре элемента обусловливают форму потока восприятия, феноменов, которая характерна для человеческого существа. Однако цель различных классификаций сознания в буддизме заключается в том, чтобы донести до людей идею несубстанциальности сознания, иначе говоря, его отсутствия. Нет ни субстанции тела, ни субстанции души, ни субстанции сознания. Инструментом, позволяющим раскрыть эту предельную реальность Ничто, является осознавание.

Интересно, что в гештальт-терапии мы находим очень похожую концепцию сознания, представляющую его как поток переживаемых феноменов «здесь и сейчас», неделимых на телесность и ментальность. У Ж.-М. Робин читаем: «Терапевт не разделяет то, что наш язык научил нас разделять: например, что «тело» - это одно, а «ум» - это другое. «Тело» или «эмоция» представляют собой частные модальности опыта человека… их не следует рассматривать по отдельности»[5].

Ф.Перлз говорил, что сознанием называют «нашу манипуляцию собой»[12], и в нем нет никакого объективного содержания, ни метафизической сущности. Гештальт-структура сознания рассматривается им «как первичный биологический феномен»[12] взаимодействия организма со средой, которое на границе контакта рождает феномены, неважно, физического ли, ментального ли характера. 

 Дж.Энрайт определил гештальт-метод как «ведущий к просветлению»[22]. Отправной преобразующей точкой в гештальт-терапии, ее необходимой и достаточной преображающей основой является осознавание,: «Осознавание как таковое – себя самим собою – может излечивать» [12]. Гештальт-терапия  определяет осознавание как «зону пересечения постоянно сдвигающегося фокуса внимания тела с сознанием» [22]. Г.Йонтеф описывает ясную осознанность как «бытие в соприкосновении со своими собственными ощущениями, с тем, что есть, и содержит не только знание о себе, но предполагает контакт с миром, диалог, осознание Другого» [5].

Очень важно развести понятия осознавания и рефлексии. Для этого достаточно обратиться к  значениям английских слов awareness и consciousness. Вот как интерпретирует разницу в значении этих слов источник по гештальт-терапии: consciousness означает форму осознания, связанную с рефлексивным сознанием, мышлением, тогда как  awareness – это немедленное и имплицитное знание, форма сознавания, интегрирующая и двигательные, и сенсорные показатели поля [5]. Рефлексия может просто манифестировать положение вещей в данный момент времени. Дж.Энрайт пишет: «В сознавании всегда есть элемент новизны. Если человек говорит, что он сознает то же, что и раньше, вы можете быть уверены, что он говорит о чем-то другом. Если сознавание продолжается, оно должно перетечь в какую-то другую форму. Оно распознается по своему качеству, а не по содержанию»[22]. Осознавание не находится ни в каком содержании или действии. Оно состоит в том, что больше элементов видится одновременно, причем видятся они как связанные, интегрированные, в здесь и сейчас. Это качество тотального (целостного) изменения личности, и в отличие от рефлексии оно может иметь нерациональный, интуитивный характер. Осознавание, таким образом, включает в себя понимание, поскольку содержит, помимо когнитивных, сенсорные компоненты, представляя собой, по выражению Дж.Энрайта, «восчувствдумание» [22].

Гештальт-терапия считает осознавание, или инсайт, и инструментом, и целью феноменологического гештальт-исследования: «Инсайт представляет собой такое моделирование поля восприятия, при котором становятся очевидными характерные проявления реальности; это образование гештальта, в котором соответствующие факторы, части поля оказываются на своем месте по отношению к целому» (Heidbreder, 1933, c.355)[5].  

Обратимся теперь к одному из направлений «узкого пути спасения», хинаяны, - випассана. Методика медитации випассаны разработана на основе двух сутр Гаутамы Будды - "Сутры полного осознавания дыхания" и "Сутры четырех основ осознанности". Отличительной чертой випассаны-медитации также является концентрированная осознанность, благодаря чему достигается проникновение в сущность (инсайт). Випассана (аналитическое созерцание) как основа буддийской йоги основана на апофатическом поиске «себя», то есть,  отделении «себя» от всего, в чем вы себя можете обнаружить. Последовательное осознавание ощущений, чувств и ментальных процессов позволяет «очистить ум от загрязнений невежества» и открыть его прозрению, пониманию реальности «как она есть». Используя внимание как инструмент сосредоточения ума, йог випассаны сосредотачивает его сначала на своем естественном дыхании, не пытаясь его изменить и лишь наблюдая за процессом. Когда ум становится достаточно «острым» и затихает бесконечный внутренний диалог, внимание обращается к ощущениям в теле, мыслям и чувствам. Последовательное беспристрастное их наблюдение при перемещении внимания вырабатывает равностное отношения к ощущениям, приятным и неприятным, и позволяет разорвать взаимосвязь «ощущение – реагирование», разотождествив свое «я» с обусловленными процессами в организме и сознании [7]. Таким образом, техника осознавания условности, не-сущности четырех вышеприведенных элементов структуры сознания в пределе ведет к освобождению – в буддийском понимании – необусловленному бытию. И в данном случае перед нами предстает целая система осознанности как инструмента самосовершенствования.

Любое возникающее состояние – блаженство, восторг, «единение» или видения – буддист осознает как возникающее вследствие поддерживающих его условий и продолжающееся при сохранении этих условий. Это положение применимо ко всему содержимому «пяти агрегатов» (органов чувств), которые составляют тотальность личности. Все переживаемое проверяется на предмет обусловленности. Если оно обусловлено, «тогда и оно так же уйдет; а потому нельзя желать его как конечной реальности, под любым из наименований: Бога, души, «я», Божественности, космического сознания и тому подобного»[8]. Остается только Свидетель, наблюдатель. Основной тезис буддизма гласит: все меняется (anicca), все обусловлено. К тому, что меняется, не имеет смысла привязываться или испытывать отвращение. Однако как только будет достигнуто безусловное состояние (блаженства), не имеющее внешних или внутренних причин (нирвана), оно и есть конечная точка просветления.

Христианский путь спасения противоречив и во многом нерационален. Религиозный опыт здесь дискурсивно ограничен догматами, и сам дискурс, а не состояние сознания, является условием спасения. «Сам трансперсональный опыт как единство души и Бога приобретает черты чего-то эзотерического, мистического, доступного для немногих избранных»[17]. В христианстве в большой степени присутствует идея «спасения по благодати», нисходящей от Бога и ничем не обусловленной (ведь исходящее от Бога и не может быть обусловлено!): «Душевное успокоение, радость или сила для преодоления низменных вожделений или овладевшего нами уныния и отчаяния, - все то, чего мы тщетно добивались собственными силами, - неожиданно приходит к нам, либо вообще без всяких усилий с нашей стороны, либо в итоге молитвы, то есть нашей обращенности к Богу как к высшей, превосходящей нас инстанции»[18], - писал С.Франк.

Тем не менее, осознанное соблюдение заповедей и составляет суть и новость Христова Завета, и принцип осознавания подчеркивается Христом как необходимая повседневная практика «держания» сознания. При осознавании все посылы и импульсы, которые у «я» возникают и которые входят в конфликт с данной системой запретов (например, заповеди), замечаются, и образуется зазор между «я» как наблюдателем и механической периферией удовлетворения потребностей. Заповеди – это указание направлений «выслеживания» себя в наиболее важных частях человеческого существа.

Обратимся к английскому варианту текста Евангелия, издания “Gideons International”. “And what I say to you, I say to all: Watch!” (Mark, 13:37) («А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте!»). Слово «watch», кроме данного «бодрствуйте», означает «смотрите, наблюдайте, осознавайте».

Осознанность в христианстве связана со смирением и зависимостью, отказом считать себя критерием истины (Авраам в «Страхе и трепете» С. Къеркегора), с признанием полной искаженности своего мирского («феноменального») восприятия. «Зависимость человека есть нечто непрерывное, присутствующее в любой момент нашего существования, проявляющееся в любом нашем действии… в любой момент своего существования человек не созидает себя сам»[3].

И здесь мы не можем не обратиться к важнейшей и самой спорной христианской практике, подразумевающей контроль и осознавание телесных и ментальных процессов – исихазму, чтению Иисусовой молитвы. Эта «умная» (осознанная) молитва есть «опускание» ума в сердце, когда и то, и другое участвует в молитве: «Так, чтобы ум ясно и отчетливо понимал, что выражают слова, а сердце переживало то, что движет ум»[11]. Истинная молитва достигается «держанием» сердечного пространства, наблюдением за ним, его сознаванием: «Тот, кто ищет истинного созерцания, заботится о сердечном и внутреннем. Он живет в созерцаниях, согревающих его сердце и призывающих его к внутреннему превращению»[11]. В едином осознанном творении Иисусовой молитвы соединяются ум и сердце: «возьми сердце свое как рукой и держи» (св. Иоанн Кронштадтский)[11].

Наблюдение сердечного пространства, описываемое православными старцами, также известно китайским и тибетским традициям. Регуляция и задержка дыхания при Иисусовой молитве обосновывается похожим на восточные принципы образом: дыхание тесно связано с вниманием, и контроль над ним способствует контролю над психическими процессами. Сосредоточение на определенных участках тела (сердце, область пупа) аналогично йогическому сосредоточению на энергетических центрах – чакрах (в даосизме – на «киноварных полях») [17].   Правильное чтение молитвы в течение длительного времени (а святыми – постоянное) устанавливает внутреннюю тишину ума, которая позволяет воспринять благодать Откровения. Так, чтобы что-то услышать, нужно сначала замолчать: «Мудрствовать гораздо легче, чем молиться и вслушиваться во внутреннее»[11].

Христианская молитва – это не нечто изолированное, но первое измерение любого действия, и «поведение человека в мире на наиболее осознанном его уровне отождествляется с молитвой»[3], которая становится непрестанной (как,  следует заметить, и медитация в буддизме).

Осознавание – это и средство, и путь, цель которого невозможно предметно обозначить  и логически обосновать. Не случайно все боевые искусства Востока, имеющие медитативную основу, получили приставку "до" - "путь", который может иметь промежуточные пункты (цели), но не имеет конечной остановки. В этом коренная особенность "игры", называемой медитацией осознавания или прозрения. «Нет необходимости что-либо делать. Нет нормы и нет места, куда надо идти. Вы уже совершенны, всегда были и всегда будете совершенны. Нет улучшения, роста, изменения, разрешения проблем – есть только пробуждение и видение, что проблемы – это иллюзии»[22], - писал ученик Ф.Перлза, Дж.Энрайт, совершенно в духе принципа махаянского буддизма «сансара есть нирвана, нирвана есть сансара». В Сутре Сердца говорится: «форма есть пустота, пустота есть форма»[10].

Говорить о цели осознавания – все равно что пытаться описать Царство Божие. Скорее, можно говорить о путях осознавания. Обозначим их как преодоление и приятие (подобно «узкому» и «широкому» путям спасения в буддизме). Для буддизма хинаяны и для христианства характерно преодоление «себя», природы, выход из сферы сознания в недискурсивные высоты религиозного опыта, к которым уже неприменимо понятие «сознания», тогда как буддизм махаяны, а также гештальт-терапия предлагает возвращение к природе, естеству, приятие себя, когда «некто становится тем, кто он есть»[1].

При рассмотрении осознавания как метода личностного преображения и в сотериологическом, и психотерапевтическом контексте вышепеупомянутых традиций, мы считаем наиболее плодотворным  применение экзистенциально-феноменологического описания сознания как потока переживаемых феноменов.    

 Если в буддизме хинаяны сознание выступает как часть «естественного» человека, как часть природы, которая должна быть преобразована, а в христианстве природа человека вообще является злом, то в гештальт-терапии существует, так сказать, «презумпция природы», самого естественного состояния как переживаемого потока реальности. Как и в гештальт-терапии, Л.Бинсвангер четко определяет понятие «нормы» как психического здоровья, в отличие от состояний «заброшенности»[2] , когда психическое заболевание возникает как модификация фундаментальной или сущностной структуры Dasein. И если гештальт-терапия путем осознавания предлагает Dasein избавиться от иллюзий и «пробудиться от кошмара», то для буддизма иллюзией является само Dasein, которое, осознавая себя, себя теряет, растворяя границы в конечной реальности Ничто.

 

Литература:

1. Бейссер А. Парадоксальная теория изменения // www.psyforum.ru

2. Бинсвангер Л. Бытие-в-мире. – М.:Ювента, 1999.

3. Джуссани Л. Христианство как вызов. – М.: Московский философский фонд, 1993.

4. Дхаммапада// koleso.netherweb.com/dhamma/lib/index.html

5. Йонтеф Г. Осознавание, диалог и процесс в терапии. Робин Ж.-М. Гештальт-терапия. - М.: Московский Гештальт Институт, 2004.

 6. Конев В.А. Человек в мире культуры. - Самара, 2000.

7. Корнфилд Д. Современные буддийские мастера. - М.: Золотой век, 1993.

8. Кхантипалло Б. Спокойствие и прозрение. – М.: Беловодье, 1994.

9. Махаси Саядо. Сатипаттхана випассана //koleso.netherweb.com/dhamma/lib/index.html

10. Моаканин Р. Психология Юнга и буддизм / Пер. с англ. В.А.Воробьева. – М.: Панглосс, 2004.

11. О молитве Иисусовой. – М.: Лара, 1992.

12. Перлз Ф. Отрывок из лекции // www.psyforum.ru.

13. Рейнольде Д.М. Самоосвобождение благодаря видению обнаженной осознанностью. – СПб: Удияна, 2001.

14. Сартр Ж.-П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. – М.: Республика, 2000.

15. Серл Дж. Открывая сознание заново. – М.: Идея-Пресс, 2002.

16. Судзуки Д.Т. Очерки о дзэн-буддизме. – Спб., 2002.

17. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. – СПб.: Петербургское востоковедение, 1997.

18. Франк С. Реальность и человек. – Спб., 1997.

19. Харт У. Искусство жизни. Медитация випассаны, как ее преподает С.Н.Гоенка. М., 1987.

20. Харт У. Искусство жизни. Медитация випассаны.- М.: Фонд «Випассана», 2004.

21. Шри Шанкарачарья. Атма-Бодха. Пер. с санскр. А.Я. Сыркина // Идеологические течения современной Индии. - М., 1965.

22. Энрайт Дж. Гештальт, ведущий к просветлению //karolinga.boom.ru/d12/txt02.htm

Категория: Библиотека статей по психологии, философии, футурологии и антиутопии | Добавил: AlexS (30.03.2016)
Просмотров: 346 | Теги: Феномен, что такое, осознанность | Рейтинг: 5.0/2
Всего комментариев: 0
avatar

Форма входа

Поиск по сайту

"Я" и Социум

Взаимодействие человека и общества проблемы и перспективы"

Новое на сайте

Инфообщество

Человек в информационном обществе"

Загадки человека

Телепатия в будущем

Гендер

Психология феминизма"

Арт-терапия

Теория катарсиса

Отношения

Когда женщина боится мужчину

Новости блога

Семиотика

Фаллический символ

LI

Статистика